如何辨別敵基督者

面對著如此這般的靈界狂濫,使徒們毅然奮起,在源於同一應許的聖靈之下,為了保全「獨一的教會」,而立下福音真理(大水洗禮、洗腳禮、聖餐禮、聖靈、安息日)的辨證原則,以及靈的試驗法則。

(1)福音真理的辨證原則

a.保羅所立下的絕對原則

我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。那並不是福音,不過有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了。但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛(加一6-9)。

b.主的肉身弟弟猶大所立下的一次原則

親愛的弟兄啊,我想盡心寫信給你們,論我們同得救恩的時候,就不得不寫信勸你們,要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯(猶3)。

c.以「聖經」為最後的絕對標準

當今而論,一切的道理,無論是推理而得的,或是有所靈感的,全部以《聖經》的話為最後的絕對真理標準。

(2)靈的試驗法則

a.彼得法:「與我們一樣」的經驗法── 靈統

此法可謂為「經驗法」,此法是以「正統」為首要原則,也就是在正統中的「靈統原則」。在聖靈全然的帶領之下,新約的普世性福音,正達到突破猶太人千年來種族籓籬的臨界點,在「那些奉割禮的門徒」層層疊疊的重壓之下,彼得在聖靈的帶領之下,以此法突破重重迷障。

此法的前因是這樣的:「彼得還說這話的時候,聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮、和彼得同來的信徒,見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上,就都希奇;因聽見他們說方言,稱讚神為大。於是彼得說:『這些人既受了聖靈,與我們一樣,誰能禁止用水給他們施洗呢?』就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。」(徒十44-48)

事後,這項源自於主耶穌的聖工,不但得不到耶路撒冷門徒們的肯定,反而那位本為使徒之首的彼得竟也遭受責難,在眾人爭辯之時,彼得適時地用了此法:「我一開講,聖靈便降在他們身上,正像當初降在我們身上一樣。

我就想起主的話說:『約翰是用水施洗,但你們要受聖靈的洗。』神既然給他們恩賜,像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣;我是誰,能攔阻神呢!眾人聽見這話,就不言語了,只歸榮耀給神,說:『這樣看來,神也賜恩給外邦人,叫他們悔改得生命了。』」(徒十一15-17)

辨證的方法:是否「與我們一樣」?

親身體驗論:這裡的親身體驗並不是個人的個別體驗,這是「我們」的體驗,是從神而來,有共同性與正統性的「一體性」體驗,這絕非個人秘方式的特殊體驗,甚或獨家的辨識法寶。

b.約翰壹式:標準法/真理原則;真理辨識法(是否合乎真理?)──道統

第一世紀之末,在謬妄之靈指使之下,夾雜著哲思的神學理論潛入教會,本是純淨的教會,在靈界的辨識上也罩上了五里霧,面對似是而非,似真又假靈的工作,使徒約翰提出了此項靈界真理辨識法,現在恭錄此法於下:

親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的;從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌,就不是出於神;這是那敵基督者的靈。

你們從前聽見祂要來,現在已經在世上了。小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們;因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。他們是屬世界的,所以論世界的事、世人也聽從他們。我們是屬神的,認識神的就聽從我們,不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來(約壹四1-6)。

辨證方法:是否「聽從我們」?所相信的真理是否與我們一樣?

c.約翰貳式:合一法/一體原則;組織識別法(是否聽從教會?)──教會體制系統

此法的主要經文為「約壹二18-22」:

小子們哪,如今是末時了。你們曾聽見說,那敵基督的要來;現在已經有好些敵基督的出來了,從此我們就知道如今是末時了。他們從我們中間出去,卻不是屬我們的;若是屬我們的,就必仍舊與我們『同在』;他們出去,顯明都不是屬我們的。

你們從那聖者受了恩膏,並且知道這一切的事。我寫信給你們,不是因你們不知道真理,正是因你們知道,並且知道沒有虛謊是從真理出來的。誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督的嗎?不認父與子的,這就是敵基督的。

辨證方法:是否「從我們中間出去」?

體制正統的一致性,同靈間要和諧、同心、有一體感。

OGNT 約翰壹書2:19 ἐξ ἡμῶν ἐξῆλθαν ἀλλ᾽ οὐκ ἦσαν ἐξ ἡμῶν εἰ γὰρ ἐξ ἡμῶν ἦσαν 『μεμενήκεισαν 』ἂν μεθ᾽ ἡμῶν ἀλλ᾽ ἵνα φανερωθῶσιν ὅτι οὐκ εἰσὶν πάντες ἐξ ἡμῶν
『同在μεμενήκεισαν』一詞,的希臘文時態使用上用著過去完成式來表達。
過去完成時態(pluperfect, 或稱past perfect, 簡稱: 過完): 指動作在過去某一時間定點(point of time)前的一段時間內, 完成的過程及所造成的結果. 與現在完成時態(perfect tense)相比, 過去完成時態指的是一段更早的過去,而在約翰壹書中的使用,是強調在過去某個時段裡、持續存在的結果/狀態,說明了若是屬我們,就必持續的與我們同在。

其他輔佐經文:林前三7-5;雅三13-18

說家主是別西卜

太 10:25 學生和先生一樣,僕人和主人一樣,也就罷了。人既罵家主是別西卜(別西卜:是鬼王的名),何況他的家人

罵耶穌是別西卜,從太12:24中可以看的出來法利賽人對耶穌的侮辱
主耶穌用著當時的猶太人的趕鬼事件來諷刺當時的猶太人,他們竟說耶穌是靠著別西卜趕鬼。路 11:19 我若靠著別西卜趕鬼,你們的子弟趕鬼又靠著誰呢?

猶太人趕鬼的例證:裡面也有著這樣趕鬼的猶太人;徒 19:13 那時,有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人,向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名,說:我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來!

但問題若耶穌是別西卜,那信耶穌的人不就是鬼王之子嗎?

若耶穌真的是鬼王,那為何要去救人呢?太24:22 當下,有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡,耶穌就醫治他,甚至那啞巴又能說話,又能看見。

某些猶太人的觀點

約10:20   他們當中有好些人卻說,他有鬼附著,而且瘋了;你們為甚麼聽他?
約10:21   另有些人說,這些不是鬼附之人所說的話。鬼豈能開瞎子的眼睛?

主耶穌的醫治所帶來的並非鬼王可行的,更可以瞭解,這是法利賽人無理的指控,所以當我們遇到這類的責罵和污辱時,我們應該要忍耐。如同太10:20所說忍耐到底必然得救,而且這些如同法利賽人的責罵也只能讓你在今世感受到痛苦,卻不能殺到你的靈魂!更因為正因家主是主耶穌,是天上的真神,祂手上有審判的權柄,我們更應該要敬畏神才是!

既然如此 在約15:20中既然法利賽人與文士會逼迫主耶穌,那麼就像主耶穌所說的,祂所遭遇的事,我
們亦要遭遇。

所以,正如主耶穌的教導,路 6:40 學生不能高過先生;凡學成了的不過和先生一樣。我們應該效法主耶穌基督,反而不要像那些法利賽人一樣, 耶穌又用比喻對他們說:瞎子豈能領瞎子,兩個人不是都要掉在坑裡麼?跟隨當時指責耶穌的法利賽人的如同瞎子領瞎子。

誠如以上所說的,為何我們無法相信,為何明明主耶穌設立洗腳禮,是要我們學習他的榜樣,洗腳禮與得救有關,那有說明了為何其他的基督教派沒有效法主耶穌的教導,約 13:16 我實實在在的告訴你們,僕人不能大於主人,差人也不能大於差他的人。表明了我們應該完全的順服,那麼,我們既知道洗腳禮是與主有分,跟得救有關。那麼,就不要像法利賽人一樣去誤認為主耶穌是鬼王,真耶穌教會是以耶穌為首的教會,完全順服聖經,有著聖靈、真理、神蹟隨著,是救人靈魂,引人進入得救的門路,所以,千萬別把真耶穌教會誤認為……!

1917

後使徒時代,教會自教父時期以來,關於得救的教義,已脫離使徒教會信仰的規模--既沒有維持正統的真理,也成了惡者的幫兇,使教會佈滿了稗子(太十三24-30),終至毀了教會的根基,並使聖靈離開教會。

1917年,憐憫世人的真神再次將聖靈賜下;在中國北京,聖靈親自為初代工人施洗並啟示真理,建立起真耶穌教會。從此,在真神保守下,得救福音不斷向萬民宣揚,且所傳之真道,有著聖靈與神蹟相隨的證實(可十六20),正如同當日主耶穌所交託使徒的(徒一8)。

因此,真耶穌教會並非近代創立的教會,不是屬於某些人,亦不屬於某教派,而是神之子民的,屬普世眾人所有。

同時,真耶穌教會所傳之福音,乃是來自聖靈啟示,並前輩對《聖經)的嚴謹查考、遵行,使我們的教義、教理,建立在使徒、先知與基督的根基上,此乃天父真神的賞賜和憐憫,為要使每位尋找道路、尋找真理、尋找生命的您,尋見、得飽足。因此,我們熱切邀請您,一同來真耶穌教會,找到永生的門路。

先求神國神義,這些東西都要加給你們了

太 6:33 (N1904)
6:33
ζητεῖτε 『現在、主動、命令,2pl』(尋求)
δὲ
πρῶτον
τὴν βασιλείαν καὶ τὴν δικαιοσύνην αὐτοῦ,
但你們只要先求他的(那)國和(那)義
καὶ
ταῦτα πάντα
προστεθήσεται
ὑμῖν.『未來、被動、直說3sg』(添增)
而這些事物都將要加給你們了

太 6:33 (NET)
6:33 But above all pursue his kingdom and righteousness, and all these things will be given to you as well.

太 6:33 (CUV)
6:33 你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。

釋義:
在這個句構中是用著命令的語氣,而在這個命令語氣中結合了附屬子句的未來式時態中的使用,可以看出是條件性的命令。也就是說你要做到前面的那個條件才可以有後面的事物得著,就是要先求神的國與神的義的條件,才會有需用這個『求』(ζητέω)字事實上有著以下四種底的意涵;
原形字:
1) 尋求, 尋找 2) 檢驗, 查考, 思考, 深思 3) 致力於, 渴望, 盼得 4) 要求, 請求
Strong 編號: G2212
那麼,我們就可以了解到這個尋求(ζητέω)是一種從淺層到深層請求的一種認知。
那麼,可以透過一個人物來思想,也就是尼哥底母這位法利賽人的先生,亦是猶太人的官,主耶穌向著這樣的人來闡明水靈二洗的重生之道,而尼哥底母也在這樣的追求下,從耶穌對他說的話而來得到勇氣,甚至在猶太人想殺耶穌時來尼哥底母大膽為他辯護,進而在主耶穌受釘死後,帶著一百斤的沒藥和沉香來裹耶穌的屍體。事實上,也因為這個積極的動作,讓舊約的預言;

『賽53:9 人雖將他與惡人同埋,但他死時卻與財主同葬;因他未行強暴,口中也沒有詭計』。

    這樣的人就是一位尋求神國神義的人,當一個人願意尋求並深層的渴望神國神義的時候,事實上進一步來看,這樣的人也像是一個完全相信教會是耶穌唯一的身體;而這間教會就是末世方舟:真耶穌教會(神的國),並且相信這教會有從聖經而來的得救真理(神的義),那麼當你有這樣的相信時,就可以得著世間需要的,而且是完全從神而來的供應,簡單的說;你將得著要給你需用的一切,並且在這樣的狀態下,等候主再臨。

當從大巴比倫城出來

無底坑
9:11   有無底坑的使者作他們的王,按著希伯來話,名叫亞巴頓,希臘話,名叫亞玻倫。 啟 11:7   他們作完見證的時候,那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰,並且得勝,把他們殺了。 啟 17:8   你所看見的獸,先前有,如今沒有,將要從無底坑裡上來,又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的,見先前有、如今沒有、以後再有的獸,就必希奇。 啟 20:1   我又看見一位天使從天降下,手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。 啟 20:3   扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使他不得再迷惑列國。等到那一千年完了,以後必須暫時釋放他。
撒但                                                                                                                                     啟 12:9   大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。他被摔在地上,他的使者也一同被摔下去。 啟 20:2   他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆綁一千年, 啟 20:7   那一千年完了,撒但必從監牢裡被釋放,
監牢                                                                                                                                   2:10   你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們被試煉,你們必受患難十日。你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。 啟 18:2   他大聲喊著說:巴比倫大城傾倒了!傾倒了!成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴(或作:牢獄;下同),並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。 啟 20:7   那一千年完了,撒但必從監牢裡被釋放,

 源流

『啟 12:9   大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。他被摔在地上,他的使者也一同被摔下去。』

    那麼他被摔下地上,他到底摔在哪裡?用著他的三個別稱來探索,『啟 20:2-3   他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆綁一千年』,他應該是在摔下去之後,才被抓住而且被綑綁住並且捆綁在無底坑裡。扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使他不得再迷惑列國。等到那一千年完了,以後必須暫時釋放他。』

    用著啟示錄的一千年完了撒但必從監牢裡被釋放,那麼,牠應該是被扔在無底坑裡關閉,並且用印封上。但是,從後來可以從啟示錄20中可以看見有著釋放的時間,我們特別可以看到,也就是一千年完了,『從啟 20:7    那一千年完了,撒但必從「監牢」裡被釋放』,那麼,我們就要從這兩個基礎點去思考,從監牢與無底坑的關係為何,我們先從希臘文中的監牢「φυλακή」來看看,是否有其連結的點,這個字出現在啟示錄中有三次,而我們也單純地用著在啟示錄中這個監牢「φυλακή」來做探討;

第一次:

『啟 2:10   你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們被試煉,你們必受患難十日。你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。』在啟示錄第一次出現的地方,是針對以弗所教會,而在這裡的監牢「φυλακή」應該不同於其他兩段經文使用,當中示每拿教會會遇到撒但一會人的攻擊,那麼魔鬼要把他們當中的下在監裡「φυλακή」,這個監裡應該是指的後面句子的一個描述,也就叫你們被試煉,你們必受患難十日的這個現象。那麼,就剩下其他兩個地方監牢「φυλακή」的探討。

第二次:

『啟 18:2   他大聲喊著說:巴比倫大城傾倒了!傾倒了!成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴(或作:牢獄;下同)「φυλακή」,並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。』

這個巴比倫大城是鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴,這個巢穴在翻譯上正是監牢「φυλακή」,

第三次:

『啟 20:7   那一千年完了,撒但必從監牢「φυλακή」裡被釋放,』

那麼,可以從這個監牢看出,在第三次的經文記載中,撒但會從監牢被釋放再將第二次與第三次經文並列,我們可以看出這個「監牢」正是「巴比倫大城」,而這個「巴比倫的大城」,應該就是指著前面所發生的這個撒但被摔倒地上,後來被關到無底坑的這個地方,那麼,可以了解到撒但被摔下去後,被綑綁並扔在無底坑裡,那麼,他被關在這個地方,因為這個地方就是鬼魔的住處。

    巴比倫大城在啟示錄中在這幾段的描述中(啟 14:8   啟 16:19   啟 18:2  啟 18:10   啟 18:14  啟 18:21),通常是談到被傾倒以及如何被傾倒的細節,而這一切也會過去,也不能再見。但比較特別的是就是啟示錄這兩段的描述,『啟 17:5   在他額上有名寫著說:奧秘哉!大巴比倫,作世上的淫婦和一切可憎之物的母。』『啟 18:12-13 這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子、朱紅色料、各樣香木、各樣象牙的器皿、各樣極寶貴的木頭,和銅、鐵、漢白玉的器皿, 並肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細麵、麥子、牛、羊、車、馬,和奴僕、人口。』而在以上兩段就是對著大巴比倫的特殊描述。而舊約中對著巴比倫「Βαβυλών」有著這樣的字源描述;

Strong 編號: H894原形字: בָּבֶל

原文字根:分裂(衰落,混合);相當於G897(Βαβυλών)

字義溯源:巴別,巴比倫;地名,字義:混亂;源自(H1101(בָּלַל)*=混合,擠出)含的孫子寧錄,為世上英雄之首,他國的起頭是巴別(創10:6-10);他們要建造一座城和塔,神在那裏變亂他們的言語,所以那城名叫巴別(創11:4-9);接著神就呼召亞伯蘭(創12:1-3),明顯的要有一個新的開始。舊約首次提說巴比倫是在(王下17:24),初次提說巴比倫(國)王是在(王下20:12)註:新約也有十餘次提說巴比倫,編號是:G897(Βαβυλών)

       當我們用著舊約的幾個事件來看看這個巴比倫;就是巴別,也是混亂的意思。開始是在

1.『創 11:9   因為耶和華在那裡變亂天下人的言語,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別(就是變亂的意思)。』

2.『代上 9:1   以色列人都按家譜計算,寫在以色列諸王記上。猶大人因犯罪就被擄到巴比倫。』

3.『耶 51:7   巴比倫曾是耶和華手中的金杯,使那萬國沉醉;列國喝了她的酒,因此列國就顛狂了』

4.『亞 2:7   與巴比倫人同住的錫安民哪,應當逃脫。』

    那麼,我們就回到啟示錄的描寫來看出大巴比倫內有許多罪惡,創世記中巴別是混亂的意思,而經歷歷史的洪流過程中,猶大人因為犯罪而被擄到巴比倫,藉著先知耶利米談到巴比倫曾讓萬國沈醉,列國都癲狂了,而撒迦利亞書中的最後總結是談到應當逃脫出巴比倫。所以可以了解在啟示錄中的論述,事實上也與舊約一致,因為大巴比倫是鬼魔的住處和各樣污穢之靈的監牢「φυλακή」,所以,地上的君王與大巴比倫大淫婦行淫,並且喝醉了她淫亂的酒。

    新約聖經中路加福音中主耶穌被三次試探中可以看出,『路 4:5-6    魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,對他說:這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。』『太 4:8-9魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。』

從當中可以看見萬國是 神交付撒但,而牠也被限制在其中,就是在大巴比倫、也是監牢、就是無底坑,而全世界也臥在那惡者的手中,所以人類也住在其中也就是這個監牢裡面。我們可以從『太 8:22   但(那)耶穌對他說,且任憑(那些)死人埋葬他們的死人,你跟從我罷』、可以看出在亞當以後的人都是死人,罪從一人入了世界,於是死就臨到眾人,所以當主耶穌對著要跟從他的人就是這樣說的,

『亞 9:11   你也是因與你立約的血,將你被擄而囚的人,從無水的坑中釋放出來』

『徒 26:18   開他們的眼睛,從黑暗(那)轉向光明,和從(那)撒但的權下歸向(那)神;且又(那)信從我,使他們(那)得著諸罪的赦免,在那些成聖的人中得基業』

    而舊約先知書裡面中當選民被擄以及重建聖殿時的一個彌賽亞的預言,當中談到彌賽亞要立約以及將我們從被擄而囚與在無水的坑中釋放出來,更契合於使徒行傳保羅第三次的論述從黑暗轉回,從撒但的權下歸向,彌賽亞耶穌會帶領人進入救贖並脫離屬撒但黑暗的權下。

『彼前 3:19   藉這靈他也曾去向那些在監獄裏的靈宣講過』,另外在挪亞的世代,神曾經藉著這靈去向監獄裡「φυλακή」的那靈來宣講,可見得人類就是住在這監牢裡「φυλακή」。若非像舊約接受神的誡命的以色列選民,或者是進入新約中接受耶穌基督贖罪祭救贖的選民,並在基督裡保守聖潔,那麼,就無法從這個監獄「φυλακή」也就是無底坑,亦是大巴比倫中出來!

結論: 

    神將審判大巴比倫與舊約先知的預言一致,我們雖看不見魔鬼,但是,牠就在這個大巴比倫的監牢中,而人類也在其中,從舊約中選民被巴比倫擄掠以及猶大國的亡國過程來看,新約的選民如何躲避被擄,我們可以應該可以從舊約選民的鑒戒來思想,而魔鬼事實上就不斷在算計攻擊選民,而新約選民的我們,若是不小心被迷惑而犯罪,那麼就會被擄到魔鬼的手中。最終,會再被審判後被丟到硫磺火湖裡,那麼,我們就當格外注意,身於新約選民的我們若不願意接受這樣狀態時,就應該像啟示錄中所說的;

『啟 18:4 我又聽見從天上有聲音說:我的民哪,你們要從那城出來,免得與他一同有罪,受他所受的災殃;』從大巴比倫城中出來吧!